Terza premessa) La musicoterapia è esistita praticamente da sempre. In Europa già Ippocrate conduceva i deviati psichici nel tempio e faceva ascoltare loro la musica. Presso le genti turche sciamanesimo e musicoterapia son legati da millenni. Lo sciamano era detto, a seconda delle tribù e delle mansioni, oyun, kam, basi o bahshi.
La danza e la musica erano molto diffuse fra gli sciamani dell'Asia centarle, e soprattutto strettamente connesse con le loro terapie. Ne sussistono raffigurazioni nei graffiti rupestri preistorici del Kobystan, in Azerbaijan, ma anche nel Kazakistan e lungo il Selenga, e via via sino alle miniature di Siyyn Kalam (conservate alla Biblioteca del Topkapi Saryi Muzesi). Nei primi secoli del primo millennio sia tra i Turchi Tabgaç dei regni della Cina del Nord - cui si deve la diffusione del Buddismo in Cina - sia tra i Turchi delle steppe dell'Asia centrale (in particolare i Gök Türk) era ben diffusa la musicoterapia. Lungo tutto il corso dei secoli un'abbondante letteratura turca, ma anche cinese, ne dà precise relazioni. Ne posseggo  le documentazioni, ma non è il caso che mi dilunghi oltre in questa sede.

Quarta premessa) La musica islamica ha tre scuole specificamente musulmane: sono l'araba, la turca, l'iraniana; ha inoltre scuole di derivazione o di compenetrazione (quelle indiane), e scuole assimilate (le cinesi). Tutte si basano sul maqâm (plurale maqâmât): modo musicale, base modale, posizione di base; a un dipresso come il raga della musica indiana, dalla cui stesura teorica, comunque, il maqâm storicamente deriva, pur avendo preso le mosse piuttosto dalla musica greca e bizantina.
Il maqâm ingloba il sistema, la struttura, la forma e lo spirito di ogni composizione musicale islamica.
La trascrizione del maqâm iniziò per tempo, derivando le modalità annotative dagli antichi trattati di teoria musicale indiani (il più antico dei quali è il Nâtyasâstra di Bharata, attorno al primo secolo), e si basa sulla scala digitata del liuto (`ûd). Si trattò di una evoluzione che inglobò la scala teorica definente suoni e intervalli, lo studio dei generi tetracordi sulla tastiera del `ûd, e l’elaborazione del sistema/gamma eptatonico all’ottava. Non dimentichiamo, en passant, che gli strumenti a corda, dal liuto al violino, presenti nel `Irân-Îrâq sasanidi, sono stati trasmessi all’Europa dal mondo islamico.
Il primo trattato musicale islamico noto è il Kitâb âlÂghânî di âlKindî (IX secolo), cui seguirono numerosi trattati fra X e XI secolo. Essi si basano sulla scala diatonica pitagorica, e già mostrano la stretta relazione fra musica e speculazioni filosofiche, kabbalistiche e mistiche. Si ebbe così una prima corrente di teorici filosofi, seguita poi, (a partire dal XIII secolo), dai teorici sistematisti, che basavano le loro riflessioni sui diciassette gradi dell’ottava.  In seguito la scala teorica si differenziò. Il segâh ebbe, ad esempio, 17 comma per i Turchi, 15,7 comma o 7 quarti per gli Arabi, per un totale di otto strutture principali e sei derivate. Si giunse così a riconoscere poco più di 200 maqâmât, divisi in quattro classi: semplici; composti; complessi; imbricati.
La prima notazione completa (ossia la prima trascrizione musicale) ebbe origine, nel mondo islamico, con Qutb âlDîn Shîrâzî (1236-1311), che fu uno dei maggiori "sistematisti".
 Successivamente furono soprattutto i maestri Mevlevi a svilupparne le modalità. Nella Mevleviyya di Konya abbiamo spartiti musicali con precise annotazioni che risalgono alla fine del XIII secolo.

Sentiamo quanto scrisse un Maestro sufi  del XIV secolo, cAbd âlRazzâq âlQâshânî (?-1329): «Prendiamo una metafora. Il terreno che viene urtato dal suono è esso stesso movimento ondulatorio. L'onda è il metro, il ritmo nasce dalla combinazione dei toni su questa onda [...]. I toni si ripartiscono sulla misura, regolare o non regolare; possono riempirla succedendosi con rapidità, o al contrario lasciare vuoti vasti intervalli. A volte si affastellano, a volte si distanziano [...]. In ragione di questa libertà di ripartizione e di innescamento, i toni possono dare alla forma di base, costantemente sinuosa, un profilo nobile, sempre differente [...]. Questi giochi del tono sull'onda sonora, questo modellarsi della sostanza dell'onda, la coincidenza e l'opposizione delle due componenti, la loro tensione reciproca e l'adattamento continuo degli uni negli altri, ecco ciò che noi chiamiamo vita.»

Veniamo ora, rapidamente, alla Medicina islamica. 1°) Essa risulta dalla sintesi delle medicine ippocratea e galenica (esercitate soprattutto ad Alessandria d’Egitto), iraniana e indiana (presenti nella città sasanide di Giundishapur, principale scuola del Tardo Antico). 2°) Vi si innestò La medicina del Profeta (Tibb âlNabî). 3°) Il centro si trasferì a Baghdad, con una serie di traduzioni dei codici antichi delle varie scuole, e dalle lingue greca, pehlevica e sanscrita. Si stabilì anche un basilare vocabolario tecnico.
Un secondo apporto considerevole fu costituito dalla istituzione dell’Ospedale (Bimaristan, o maristan – da bimar: malato – o anche dar âlMarda) e, di conseguenza, del manicomio. Il primo Ospedale al mondo venne creato nel 707 a Damasco. Il califfo âl Mansûr, morto nel 775, fondò al Cairo un ospedale attivo ancor oggi. Celebre in tutto il mondo islamico fu poi l’Ospedale del principe ayyubide Nûr âlDîn, fondato a Damasco nel XII secolo.
Nell’821 il governatore Abbaside del Khurasan scriveva al figlio che in quella regione turco-iraniana esistevano numerosi ospedali. Dal 790 comunque la capitale medica fu Baghdad, con dieci ospedali, e due secoli dopo sessanta, ciascuno con farmacie, biblioteche anche pubbliche, reparti vari. Una grande Facoltà di Medicina, detta Bayt âlHikma (Casa della Saggezza), fu quella fondata a Baghdâd nell’832 dal settimo califfo abbaside Hârûn âlRashîd. Pubblicava un “Giornale dei casi”, ed aveva sezioni speciali per gli alienati.
Il primo manicomio specifico venne fondato da Nûr âlDîn Mahmud Zanjî ad Aleppo poco dopo il 1157. Rifatto nel 1260 dal mamelucco âlNasir, era diviso in tre sezioni: inizio, cura, cronici. Altro importante manicomio fu quello turco di Divrigi, creato nel 1228, per conto della principessa Turan Malk. Notevole anche quello di Edirne, un tempo capitale dell’Impero ottomano, fatto erigere da Beyazit II° nel 1498. Evlia Celebi, noto storiografo turco, scrisse che vi si praticava anche la musicoterapia. Oggi questo complesso racchiude il Museo storico della Medicina islamica, e vi si vedono in modo ben definito le sale che erano adibite alla musicoterapia.

Veniamo ora alle grandi figure della Medicina islamica. La  prima opera importante fu scritta da `Alî âlTabarî nell’850: Il Paradiso della sapienza (Firdaus âlHikmah). Il discepolo di Tabarî, l’iraniano ÂbûBakr Muhammad âlRazî (854-925 o 935), di Rayy appunto, fu massimo fra i clinici, abile nella prognosi e nell’analisi dei sintomi, eccellente anatomopatologo. Fondatore dell'ostetricia, primo descrittore del vaiolo e del morbillo, con lui nasce la clinica, modernamente intesa. Uno dei suoi testi, il Kitâb âlHâwî fi âlTibb (molto diffuso in Europa col titolo Continens, e stampato a Brescia nel 1486) è l’opera più voluminosa in lingua araba. Vi sono compresi 4 capitoli sulla psichiatria; ma anche uno studio sull’effetto placebo e sulla prassi psicosomatica. Nel Sîra âlFalsafiyya (Medicina spirituale) ben venti capitoli riguardano l’ambito psichiatrico. Suo capolavoro fu il Trattato sul vaiolo e sulla peste.
Dopo di lui abbiamo l’iraniano cAlî bn âlcAbbâs âlMajûsî, 906-995, autore del Kitâb âlMalikî (Liber regius), di considerevole acutezza clinica.
Tutti questi eminenti medici vennero però eclissati da Avicenna e dal suo Canone, l’opera più letta, più influente, di grande penetrazione clinica. Avicenna (Îbn Sînâ, Âbû `Alî), turco uzbeko, nacque nel 980 ad Afshana, Bukhârâ. Morì nel 1037. Sua madre era una principessa della tribù turca delle Sette frecce. Egli scoprì i sistemi della tubercolosi e del diabete, formulò le basi per la corretta comprensione del funzionamento del corpo umano, e studiò a fondo la psicologia umana. Il suo Qânûn (Canone) si compone di 14 volumi suddivisi in cinque argomenti, e fu testo di studio anche nelle Università dell’Europa cristiana sino al XVIII secolo. Vi troviamo ampi capitoli su frenite, delirio, letargia, caroco, apatia, melanconia. Egli distingue correttamente la paura (ansia) dalla depressione; e dettò le istruzioni di base per l’epilettologia.
Vediamo ora anche altri campi della medicina islamica. La prima descrizione esatta del meccanismo della circolazione sanguigna fu scritta da Ibn âlNafîs (?-1288), che pubblicò una Enciclopedia medica (âlKitâb âlShâmil fî âlTibb) in trecento opuscoli, e L’epitome del Canone. Per avere le medesime conoscenze, in Europa occorrerà giungere sino ad Harvey, nel 1628
Altro aspetto della medicina islamica fu quello dell’Oculistica, ed infatti vengono dall’arabo i nostri termini retina e cataratta. Il primo autore importante in questo campo fu âl`Ibadî, morto nell’873. Nel X secolo `Alî bn `Îsâ âlKahhâl, il più noto ed il più seguito degli oculisti, scrisse il Taccuino degli oculisti (Tadhkirat âlKahhâlîn). Ulteriori scoperte furono fatte in questo campo dall’iraqeno `Ammâr âlMawsilî (XI secolo).
L’andaluso âlKâtib scrisse un famoso trattato di ginecologia nel X-XI secolo. Âbû âlQâsim âlZahrâwî  (Albucasis; tradotto in Europa da Gherardo da Cremona) fu il massimo chirurgo musulmano, ed è inutile dire che furono proprio elaborate nel mondo islamico tutte le forme degli strumenti chirurgici, sin dal X secolo complesse e pertinentemente strutturate. A Siviglia emerse la famiglia di valenti medici Îbn Zuhr, con l’operazione a cuore aperto; in `Irân dopo Avicenna si ebbero soprattutto Îsmâ`îl âlJurjânî (morto nel 1136), grande enciclopedista della scienza medica, e il turco Qutb âlDîn Shîrâzî (1236-1311) commentatore del Canone, che spaziarono dalla operazione della cataratta a quella dei calcoli biliari. Molti medici inoltre diedero grande impulso alla veterinaria.
Va considerato, in generale, che molti di questi eminenti medici furono anche chimici, filosofi, a volte astronomi, e tutti appartennero a Confraternite di Sufi.
Importante infine anche la Farmacologia. Secondo il professor Domenico DeMaio, già primario psichiatra al Fatebenefratelli, «la farmacologia è la branca meglio indagata della scienza islamica e certamente fa la parte del leone con i suoi oltre 600.000 manoscritti sparsi per le biblioteche del mondo. Essa infatti è eminente per queste  tre ragioni: 1) mancanza di superstizione; 2) comparazione con vaste aree e accettazione di tutti i tipi di medicine estranee all’Îslâm; 3) studio etimologico dei prodotti (botatonomia, teoria “della prova e della riprova”).» fine citazione
Questo ramo della medicina islamica è in effetti ricco di considerevoli descrizioni e prontuari. Il turco Muhammad âlBîrûnî (973-1048/50), prolifico matematico, astronomo,fisico, naturalista, cronologo, linguista, grande maestro sufi, scrisse tra le sue 180 opere un Kitâb âlSaydala fi âlTibb: trattato di  farmacopea con sinonimi in siriaco, persiano, greco, afghano, curdo.
Il campo che mi riguarda è comunque quello della psicoterapia. Primo trattato di rilevante importanza fu quello di Najab alDin Unhammad di Samarcanda, dell’VIII° secolo. Seguì poi, nell’XI° secolo, il Risalah fi âlTibb wa âlAhdat âlNaf saniya di Âbû Sa`yd bn Bukhtyshû`, in cui si trattava di olistica, psicosomatismo e somatopsichismo.
La depressione fu comunque la più descritta. Ad esempio nel Kitâb âlÂzmina di Îbn Mâsawayh (793-857), nel Kitâb âlHudûd di Âbû âlÂsh`ath (886- 970), nel Siwân âlHikma di Îshâq bn Hunayn. del 902, e così via.
Non va poi dimenticato che la medicina islamica  del medioevo già studiava le componenti psicosomatiche. Îshâq bn cImrân (883- 970), nel suo Maqâla fî âlMâlîhûliyâ (trattato della Melanconia) tradotto poi  in latino da Costantino l’Africano, distingueva tristezza, ansia, angoscia secondo componenti psichiche ma anche secondo origini somatopsichiche. In questo ambito âlRazî (854-925 o 935), autore del Kitab alHawi tradotto in latino con il titolo Continens, affermò che per curare l'anoressia occorre anzitutto distinguere se l'origine è somatopsichica o psicosomatica: nel primo caso è di origine endocrinologica e nel secondo caso psichica, per cui le cure sono del tutto diverse. Nel Sîra âlFalsafiyya (Medicina spirituale), egli tratta anche degli effetti placebo cui si può indurre la psiche.
Îbn Tufayl, morto nel 1185, ci invitava a un lessico in grado di fissarci distinzioni e precisazioni: «Il fisico sente dolore e male; la piche sente strazio e sofferenza; l'anima prova tribolazione, spasimo, tormento, cruccio, supplizio, patimento, dispiacere, pena.»   (fine citazione)
Su questa linea Hibatullâh bn Jimacy` âlJudî (XII° secolo), nel suo âlÎrshâd li-masâliq âlÂnfus wa âlÂsjâd (Disposizioni che interessano le anime e i corpi) prescriveva anche l’uso della musicoterapia e della cromoterapia al fine di alleviare i dolori dovuti alle devianze psichiche, dichiarando che la scuola più antica e pertinente di musicoterapia era nata secoli prima nel Centroasia turco.
Si trova nel suo testo anche il concetto di vari tipi e disposizioni di sopportazione del dolore. Egli scrisse: «Il dolor di denti e la colica renale danno due tipi di sensibilità psichica: dal dentista si ha paura ad andare, mentre la colica la si sopporta con rassegnazione.»
Su queste basi la scienza medica dell’Îslâm progredì considerevolmente anche nei secoli di mezzo, fortemente ostacolata nel suo progresso da due avvenimenti nefasti: la conquista da parte dei mongoli gengiskhanidi nel XIII° secolo - dalla quale il mondo islamico faticò notevolmente a riprendersi, ripresa che culminò col vasto e illuminato impero dei turchi ottomani -, e le conquiste coloniali soprattutto da parte dell’Inghilterra, che smembrando e dividendo gli stati islamici (e, in circa duecento anni, l’impero ottomano), – aiutata poi anche dalla Francia – quasi cancellò le glorie dell’Îslâm, Îslâm dal quale quale comunque l’Europa ha tratto considerevoli apporti scientifici anche nel campo della malattia e del dolore.